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天地不仁,是什么意思

问:《道德经》:天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。它表达的是什么?

本文是独孤豹原创文章,如有转载敬请说明。细读中国历史,欢迎关注独孤豹。

问:《道德经》上说“圣人不仁,以百姓为刍狗”,刍的本义是什么,为什么叫“刍狗”?

问:老子的《道德经》中说“天地不仁,以万物为刍狗”,这句话到底是什么意思?

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《道德经》第五章,老子说了一句名言“天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗”。这句话如果只看字面意思,很容易理解为天地不仁慈、虐待万物,圣人不仁慈、鱼肉百姓,但如果这样理解是有问题的。

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此语出自《道德经》第五章,且看现代流行版本《道德经》第五章原文:“天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。”

因为《道德经》一书,本质上讲的是君王南面之术,是为了说明治国之道以及警醒统治者,通俗点说这是一部治国全书,和后来《资治通鉴》意义差不多。

老子说:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”要深刻理解这句圣人之言,有必要先深刻理解“刍”的本义和“刍狗”的意义。

老子其人与《道德经》

老子,本名李耳,又名老聃,出生在春秋末期,古代著名的思想家和哲学家。老子创立道家学派,“儒、道、释”三家构成了中国传统哲学的根源,所以老子同样被奉为圣人之一。

老子的思想对中国哲学发展具有深刻影响,其思想核心是朴素的辩证法。在政治上,老子主张无为而治、不言之教;在权术上,老子讲究物极必反之理。在修身方面,老子是道家性命双修的始祖,讲究虚心实腹、不与人争的修持。

相传,老子骑青牛过函谷关,函谷关守令尹喜求他著书传道,老子于是留下五千言,过关而去。老子著书,就是流传至今的《道德经》,老子的思想都在这本书中体现。

“人法地,地法天,天法道,道法自然”,这里的“法”指的是效仿。老子所倡导的道是一种自然之道,天地万事万物的生长和消亡,都脱离不了大自然的发展规律。在大自然中不存在特意生长一种事物,也不存在故意毁灭一种事物,天地间的一切事物在自然界任其发展,充满自由,天地不会横加干涉,这种自由自在的生长和消亡现象就是“无为而无不为”,也就是老子道的本义。

“天地不仁,以万物为刍狗”出自老子所著的《道德经》第五章,原文如下:

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐(tuó)籥(yuè)乎?虚而不屈,动而俞出。多言数穷,不如守中。

要理解老子的这句话,必须首先了解两个核心关键词——“刍狗”和“仁”。

这段话的大意是,天地无所谓仁慈博爱,对待世间万物的生生灭灭,就像戏耍木偶玩具狗一样。得道的圣人同样无所谓仁慈博爱,也把百姓看作木偶玩具狗一样。这天地之间,难道不就像个大风箱一样吗?它虽然空虚却不枯竭,越是鼓动风就越多。以智治国法令频出就会加速穷困,肯定不如让天下保持自然的公平安宁。

要理解这句话,首先要了解老子一个基本观点,那就是老子反对“仁义”!

“刍”的甲骨文字形是草和手的组合,象草在手指间。《说文》释曰:“刍,刈草也。象包束草之形。”传统上把“刍”简单地释为草或拔草,实际并未真正领悟到“刍”字的深义。事实上,草在手指间是说草还未长高,不能遮覆手指,会意指青草,即幼嫩的小草,引申而泛指幼嫩的、未成熟的东西。如刍议(言),即指浅陋而不成熟的言论。

什么是“刍狗”?

狗是人类最早饲养的六畜之一,以狩猎为生的上古人类,最初饲养狗也是作为食物来储备的,在祭祀活动中狗也就相应的成为了一种祭品。当人们饲养的家畜越来越多,食物来源很充足的时候,再加上狗在围猎中能帮助人们捕获猎物,狗就不再作为一种食物,作为祭品的狗也就用草扎一只形象的狗来代替,这个用草扎成的狗就叫“刍狗”。

祭祀活动中的所有祭品,作为人类与神灵沟通的物质,都具有虔诚、礼敬和神秘的色彩,被人们所尊重,当祭祀结束后,这些祭祀往往被丢弃,视同废物。《庄子·天运》有一段具体生动的描写:

“夫刍狗之未陈也,盛以箧衍,巾以文绣,尸祝斋戒以将之。及其已陈也,行者践其首脊,苏者取而爨之而已。”

意思是说,刍狗在没有祭祀之前,要把它放在竹筐子里,用锦绣毛巾盖着,主祭者还要斋戒沐浴之后才能把它放到祭坛上,等到祭祀活动结束,路上的行人就可以任意的踩踏它的头和背,砍柴的人还要把它拿去当柴烧。

由此可见,“刍狗”表示一种用完就被丢弃,不被珍惜和爱护的东西。

为了加深理解,我们还可以参考阅读《道德经》第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善矣。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作而弗始,生而弗有为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。”

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“刍”作为一个字根,在汉字造字中有广泛应用。凡带有“刍”的汉字,都有幼小、柔软和未成熟的含义。如刍+隹=雏,隹是短尾鸟的总称,雏就是指幼小未成熟的鸟类。如刍+纟=绉,绉就是指柔软而容易团皱的丝织品。如刍+阜=邹,阜指土堆,邹就有土地狭小的意思。《释名》:“邹,狭小之言也。”再如刍+心=急,急是一种思虑未成熟,不知该怎么办的一种心情。如果考虑好不,胸有成竹,那一定是从容自如,又怎么会急呢?

“仁”是什么意思?

“仁”通常理解为“仁爱”,本来指人与人之间的相亲相爱,在儒家被定义成一种道德。孔子把“仁”作为最高的道德准则和境界,直接发展成儒家的核心思想——仁政。但是从《道德经》中我们可以知道,“仁”一开始的提出者不是孔子,而是老子。

“天地不仁,以万物为刍狗”,意思是说天地并没有给自己创造一颗仁爱万物的心,只是在自然的状态下,让万物自由的生长。在天地间万物与人类是平等的,人与万物一样自然生存,遵循自然规律从“有”到“无”, 不受天地的干涉与支配。自然规律是没有仁爱之心,偏爱之心,只是人从自我的私心考虑,认为天地也有偏爱和私心存在。

“圣人不仁,以百姓为刍狗”, 老子认为有道的圣人,心如天地,他们要办的事只要是理所当然,应该去做的,圣人便自然就去做,不是对世人存仁爱之心,才肯去做。如果圣人有了偏爱之心,有了一己私欲,则天下百姓真的就变成“刍狗”了。

“天地之间,其犹橐籥乎,虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中”,“橐籥”俗称风箱。老子用风箱做比喻,来说明天地间的万物都是在一静一动中发展的,像风箱一样,动则生风,静而藏之,从而进一步说明仁爱之心,不能只停留在口号上,要体现在实际行动中。

作者:五猫

END.

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老子在《道德经》中说:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”对于这两句话,历来的人常有误解。刍狗一般认为是祭祀时用草扎的狗,微不足道。很多人将这两句话解释为:“天地残酷的对待万物,圣人残酷的对待百姓。”

其实,这两句话并不能这么解释。

老子说的仁,当然指仁爱。但老子说的不仁,就指残忍吗?显然,仁爱的对立面是残忍,但在仁爱与残忍之间,却存在着一个冷漠无情的中间地带,而这才是老子说的不仁。

比如说,每个人对自己的父母妻儿、亲戚朋友都是仁爱的,对于冤家仇人则是冷酷的,但对于没有关系的路人,则是冷漠待之,不会特别亲近,也不会特意疏远,这就是《道德经》中的“不仁”。

古人认为,天地之上有一个无所不能的主宰之神,他是仁慈的,用阳光雨露养育万物,特别是他偏爱人类。但是老子却指出:这样的主宰者是不存在的,天地对万物毫无偏私,冷漠以待,任由他们自己发育,并不加以干涉。这就是“天地不仁,以万物为刍狗。”

老子认为,人要效法天地,而天地的不仁又是效法道的“自然”,即“人法地,地法天,天法道,道法自然。”所以,那些理想的统治者,即圣人,也像天地一样不仁,圣人对百姓毫无偏私,冷漠以待,任由百姓自由发展。所以“不仁”也就是《道德经》中一直论述的“无为而治”。

其实,“不仁”的道理,直到今天还有意义。比如,十八世纪西方流传着一句话:“最好的政府是最懒惰的政府。”意思是政府不必对人民干涉太多。而老子的“无为而治”思想领先了西方一两千年。现代的市场经济同样主张政府不能过多干涉市场,要依靠市场的力量,同样是一种“无为而治”。

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我们回答这个问题,往大了看要了解老子个人的思想主张,往小了看也要知道老子的《道德经》到底说的是什么,才能理解他书里面话的意思,不能单独片面的理解。

老子大约生活在春秋末年到战国初年,据传,他活了100岁,传世作品是5000余字的《道德经》,虽然只有区区五千余字,但其广博、深奥、浩渺的思想,对文化、哲学、宗教、科学、政治等领域产生了十分深远的影响,因此,《道德经》也成为世界上影响力最大的文化名著之一。

(老子)

在全世界的发行量上,《道德经》是仅次于《圣经》的巨著。西方近代不少哲学大师,如,斯宾诺莎、黑格尔、尼采等人,在建立个人哲学体系时,都从《道德经》里吸取了不少思想学说,可见,老子思想早已超出了国界和民族,完全称得上是人类共有的精神宝藏。

有一句俗语这样说:老子天下第一。实际上指老子是人类历史上10大作家第一人,所以这样称之。这句话不是自吹自擂,而是上个世纪末美国大名鼎鼎的《纽约时报》评选出来的结果。

《道德经》里每一句话都有深刻内涵,如果抽丝剥茧地解析,几乎每句话都可以衍生为一篇长篇大论,就像“天地不仁,以万物为刍狗”这句话一样,同样是浓缩后的精华。

这句话字面意思为:天地之间如果没有了仁,是因为万物都丧失了灵魂,形如枯草扎成的狗。

要深入理解这句话,首先要明白什么是“刍狗”。刍狗是原始社会时期人们做祭祀活动时,用草扎成的形同狗一样的祭品。

(孔子拜见老子)

原始人对祭祀非常重视,为了祈求平安和五谷丰登,为了向上苍表明自己的诚心和敬意,往往要事先精心制作许多道具,刍狗就是常用的一款道具,用作祭奠神灵。

当把刍狗制作好之后,会把它装进精致华贵的箱子,并给箱子披上用兽皮做成的精美华丽的饰物,然后就虔诚地等待祭祀主持人在约定时日来取走它。

当祭祀活动做完,刍狗即刻失去利用价值和实际意义,会被人们捡去当柴烧。

可以这么说,在祭祀活动前,刍狗是高贵的神圣之物,也是有灵魂的祭品,但当它完成自己的使命,那么,它会变得一文不值,甚至遭人厌弃。

老子用“刍狗”做比喻,实际上表达了这样的意思,世间万物都是平等的,也没有任何东西是多余的,每个东西都有自己的独特价值,不能因为它完成了自己的使命,就认为它一文不值。

(刍狗)

引申来讲,世上每一个人,对待所有人、事、物,都要一视同仁,不爱不憎,不悲不喜,就像天地对待刍狗一样,没有任何感情色彩,不会因为它有没有价值,而爱它或恨它,要像大海那样,能容纳下万事万物生和灭,用“无为”的态度审视每个事物的发展规律,只有拥有如此胸怀和境界的人,才是真正的大圣人。

谢谢悟空问答邀请!

老子"天地不仁,以万物为刍狗"一句,连同随后一句:"圣人不仁,以万物为刍狗",这两句话,引起天大误解,引发太多讨论,很多人断章取义,曲解老子的本意,把太多人引入字面表义的曲途之中,让老子无端背锅,让老子被莫名摸黑。

因此,为全面了解这两句话的真正含义,需要通读老子《道德经》第五章,因为这两句话语出第五章。

以下是我在《时空之外·道法自然》中对第五章的个人理解,供参考。

老子原文:

天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出,多言数穷,不如守中。

大意译解:

天地绝无偏爱,对万物一视同仁(比如都是刍狗),圣人也绝无偏爱,对百姓一视同仁(比如都是刍狗)。

天地之间,多么象一个风箱,虚静之时是一片安寂,鼓动起来是一场折腾,形容再多都讲不清其间的变化,不如就此打住最好。

可见,老子的书,其实很直白,非常好读,越读越来劲,5000字,一个小时就能读完。能否读懂真不重要,重要的是读着非常带劲。

谢谢悟空邀请

天地不仁,以万物为刍狗这句话其实争议颇多,数千年来,尚无定论,比如到底天地是不是人还是天地不仁不义,到底刍狗是祭祀的草狗还是草和狗,仁者见仁,智者见智,不一而足。下面谈谈我的看法。

无论老子说这句话是怎样想的,但以老子的自然观点来看,天地其实就是老子所言道的表象之一。那么道这个东西客观存在,主观又难以表述。我以为源起即有道,道无所偏倚,一就一,二就二。没有变通和眷顾,照章办事,所以万物或草狗,或草和狗,该昨用昨用,人也一样,在天地规则前提下,该吃吃,该喝喝,该死死,没有照顾,人和万物一样。

所以下一句:圣人不仁,以百姓刍狗。老子所言圣人,顺乎天,合乎道,有自然之心,遵道之变化,能治人者。既然为老子笔下的圣人,当然如同天地一样,不过天地约束的是万物,圣人约束的是人而已。

所以,对于天地和圣人的期盼是没有道理的,他们不会为你而改变。要想活好,只有主动适应天地的变化和圣人的治理。是不是有点儿既然反抗不了,就享受快感的意思呢。其实是一样的理儿。不过老子说得高大上一点。

放到今天,道家理论除了学究和道士有点兴趣,大都没什么兴趣了。但老子的思想确实光耀古今,能在那个年代讲出这样的话,他本人已经是圣人了,虽然他对圣人并没什么好感,并且对费尽心思治理那一套也不感冒,他希望的是小国寡民,鸡犬之声相闻而老死不相往来的无为之世。

所以,尽情享受吧,只要你无力反抗。热爱生活吧,生活就那样,你不想也那样,努力顺应时代吧,时代不会为你而改变,努力吧,机会就在你的适应当中。

“天地不仁,以万物为刍狗”,这句话的意思是:天地没有偏爱,对万物都一视同仁,把万物作为自己的滋养对象,视万物生死为一个自然的运动变化和发展的过程。其中不仁,是指不偏爱。刍狗,是指古代祭祀用的物品。古代用草扎成的狗,用来祭祀天地、神灵,祭祀完毕后扔掉不要,不管什么时候祭祀,都是这样的态度,这叫做一视同仁。接着老子又说:“圣人不仁,以百姓为刍狗。”其意思跟前面说的一样,圣人对天下百姓没有偏爱,都一视同仁。在这里,“圣人”,是指至高无上的道者,不是指具体的什么人。

谢谢邀请,悟空先生。

我研究《道德经》19年,被你邀请,算你找对人了。

首先,我要告诉你,《道德经》语句简单,并且深奥,有一些地方很难理解。如果不懂得神仙之学,即使教授,专家,权威,也不能明白其意思。在中国,只有西汉河上公先生比较能够理解它。

“天地不仁,以万物为刍狗”。这句话的意思,就是生育万物的天地,绝不会打着所谓“仁爱”的旗号去剥夺万物的独立与自由,就好像把万物当做是稻草扎的狗一样,不会干涉它的一切。

延伸的意思是,天地作为万物的创造者,并不以万物的主宰自居,而是给万物独立,给万物自由,让万物由着自己的心意去生活,去努力,去创造,去发明。

《道德经》中的核心,就是道与德 而道与德的核心,又是爱与无为。无为,就是不压迫万物,不干涉万物,不主宰万物,不枷锁万物,顺从万物意志,不折腾万物,让万物尽性发出自己生命的璀璨。万物皆都独立与自由,于是能够争奇斗艳,让天地繁荣昌盛。

这句话是在批评儒家文化“尊尊,卑卑” 试图搞压迫,搞枷锁,试图剥夺人们的独立与自由。道家文化把独立与自由,当做是一种生命的追求。这句话充满对生命的体贴与尊敬。

迄今为止,已经出版的《道德经》翻译书籍,基本上没有完全正确的,很多地方发生错误。《道德经》是一部具有精神境界的书籍,假如一个人没有精神境界,根本不要指望能够正确理解它。

1991年秋天 ,我遇见天蝎星先生,他用《道德经》中章句教诲我如何面对这个世界,如何做事,那时候开始我研究与参悟《道德经》。后来,因为人生发生了一些个人不幸事情,接触了基督教文化,得到了启发,对《道德经》的真义有了突飞猛进的理解。一切都是命运安排。由此看来,理解《道德经》 需要很多侧面文化进行帮助。

以上就是我的阐释,希望你能够有所启发。

三克油。

上半年《远大前程》这部电视剧非常火爆,收视率很高。

但剧中三大亨中的老三陆昱晟,就说了这样一句话:

天地不仁,以万物为刍狗

这句话出自《道德经》:

天地不仁,以万物为刍狗;

圣人不仁,以百姓为刍狗。

从字面上理解,天地是不仁义的,把万物都当做刍狗,圣人是不仁义的,把百姓当做刍狗。感觉天地、圣人都不是好东西,对万物、百姓这么轻贱与蔑视。

这句话的意思,被很多人误解,也可以说误读了几千年。

我们从文字的角度,看看【仁、刍】两字的字义:

【仁】

代表二人关系,人人关系,二人之间要亲仁。同时也会引申为:公平、平等、仁爱

【刍】(繁体:芻)

从字形上看,刍由屮、屮、又手形组成,刍字本义:草、手抓草。

由刍造出的字:皱、雏

皱,物体表面上的褶纹,有草皱巴巴的特性

雏,出生不久的小鸟,毛绒绒的,毛象草一样

趋、诌、邹、绉、驺在造字过程中都有用到了刍(草)的特性。

当然,有人问:急、煞,这两字与草的物性没一毛的关系,是的,

急,由及+心组成,与刍草没什么关系

煞,由杀+殳组成的,与刍草没什么关系

文字的字义必须回到造字时的源头,才能理解字的来源,才不会弄错意思。

从上述仁、刍的解释,再回头来理解:

天地不仁,以万物为刍狗;

圣人不仁,以百姓为刍狗。

可能就简单多了:刍狗不是狗,是古代祭祀用草扎成的狗,用之前很受人尊敬,但用过后就会被丢弃。

仁指公平,天地是公平的,不会说对谁特别好、对谁特别坏,万物顺应自然而发展

同样,圣人对待百姓,也是很公平的、无私的,像对待刍狗一样,任凭他们自由生息。

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《道德经》天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐(tuó)籥(yuè)乎?虚而不屈,动而俞出。这章受到了许多人的批评与指责,认为老子反对“仁政”,是人民的对立面。事实上认真理解“仁”的本义,以及结合老子的思想可以看出,老子提倡的是天然合一,并非反对孔子的“仁”!

“仁”这个字,在现在的普遍理解是做好事的心理,惠民的政策。远古造字之时,两人为“仁”,三人为“众”,仁的本义就是自私,心中只装了两个人。仁字本意为自私,后来发展成爱亲人,所谓两人并非单纯指两个人,这两个人的人一个是自己,另一个是亲人。爱自己、爱亲人就是仁。孔子进一步发展,将亲人的概念扩大到所有人,爱自己,爱所有人就是孔子的仁。

老子的思想明显比孔子要高远一些,老子并不局限于人,他认为天下万物都应该爱,不仅要爱人,还要爱动物、爱植物。爱天下万物后,就会大爱无爱,不会对人、动物、植物有特殊的感情,一切都按自然规律行事。“天地不仁,以万物为刍狗”就是说大自然不偏私于任何生灵,都一视同仁,万物都如纸糊的狗一样,没有贵贱之分,没有高下之别!圣人的标准就是对万民一视同仁,都如纸糊的狗一样,不会将亲人的生命看得比普通人更重,不会将帝王将相的生命看得比百姓重。

《荀子·天论》中写道:天行有常,不为尧存,不为桀亡。应之以治则吉,应之以乱则凶。就是说天道无私,不会为坏人的崛起而愤怒,也不会为圣人的陨落而掉眼泪。世间万物,相生相克,没有高低贵贱之别;对人世而言,则不得不有选择的维护一个圈子,在圈子以内讲仁道,对圈子以外讲霸道。天道是最高的一境界,能达到这样境界的人屈指可数。爱自己是本能,爱亲人是孝道,爱乡邻是友善,爱国人是仁道,爱世人是王道,爱世间万物则是“不仁”,不仁才是天道!

  

  作为道家学派的创始人老子,留下的《道德经》几乎句句都是真理。

简单来说,就是老天爷对谁都不会特别仁慈,特别照顾,在他老人家眼中,高贵的人类与卑贱的狗尾草都是一路货色。

  比如大海啸来临,老天爷不是因为你是大款,你是美,就不淹死你;大地震来临,也不会因为你是可爱萌宠就不震翻你。在老天爷眼中,一切都是平等的,他对谁都没有特别的关照,特别的仁慈。

  因此,方才说,天地不仁!

  与孔子的《论语》不同,孔子的《论语》像是心灵鸡汤,越看越觉得心理温暖,老子的《道德经》是苦口良药,越看越觉得天地苍茫,宇宙浩瀚,至于人,实在渺小可怜。

孔子将的是人类的温情,老子将的是世界的客观,有些冷漠,却真实存在。儒道结合,方才是完整的人生,完整的世界。

这段话的大意是,天下人都知道美之所以为美,这是因为有丑陋存在。大家都知道善之所以为善,这是因为有邪恶存在。所以说,有和无相互转化,难和易相互形成,长和短相互显现,高和下相互衬托,音与声相互应和,前和后相互跟随,这就是相对偶然性中的绝对必然性。因此,得道的圣人都是能够用无为的理念处事,用身体力行推动文明教化,遵循万物兴衰周而复始的自然法则,促进社会生产循环而绝不截留为私人所有,因势利导有所作为而绝不独断专行任性冒进,有了成就也绝不贪恋功名独享其利。正因为不居功自傲追求私人利益,也就不存在什么失落感。

如《道德经》第十八章“大道废,有仁义”,老子认为是社会道德败坏到一定地步,才会有仁义产生,换句话说,到了社会需要弘扬仁义道德的时候,一定是道德早已败坏。

“刍狗”是“刍灵”的一种。所谓“刍灵”,就是指用柔草扎束而成的人或动物,为古人送葬之物,类似于今天的纸扎。《礼记·檀弓下》:“涂车芻灵,自古有之,明器之道也。” 郑玄 注之曰:“芻灵,束茅为人马,谓之灵者,神之类。” 孙希旦 集解:“涂车芻灵,皆送葬之物也。”这里需要强调的是,用于扎束“刍灵”的材料,必须是柔嫩的青草,而不能用枯败的衰草。受道家思想的影响,古人认为幼嫩的东西才更接近于自然的状态,接近于自然状态,故几于道,几于道才能通神,能通神故谓之灵。老子论道常提到婴儿,就是这个道理。人之初最接近于先天的自然状态,这种状态由于还没有受后天世俗风尘的熏染,是纯净无邪的,故古人迷信婴儿的心灵和神灵是相通的,婴儿纯净的眼睛可以看到超自然的东西。是故古人祭祀祖宗,常以受祭者的孙子为“尸”,以沟通鬼神,与逝者对话。用柔嫩的青草扎成的人与动物的形象具有沟通神灵的灵性,故谓之“刍灵”。送葬时,“刍灵”可以引导并护送死者去该去的地方,所以很神圣。送葬完毕,“刍灵”也就完成了使命,变得无用了,于是被堆弃于一边,最后一把火烧成灰烬,伴一缕青烟随死者而去了。

显然,正邪善恶美丑真伪是非黑白,这些“名可名非常名”本身就是有无相生的相对存在。没有“大道既隐天下为私”的邪道,就无所谓“大道之行天下为公”的正道。没有恶就无所谓善,没有丑就无所谓美,没有虚伪就无所谓真实。所谓仁慈博爱的“名可名非常名”,就是“天下皆知美之为美”,也是“皆知善之为善”。那么,这些“动而愈出”和“多言数穷”的“斯不善矣”,究竟又是“恶”从何来呢?毫无疑问,皆是源于人类道法丛林法则自私物欲弱肉强食“兽之道”的兽性劣根,更是源于“大道废有仁义智慧出有大伪”的“假公济私”。

再如《道德经》第三十八章“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。”老子认为道在德先,德在仁先,社会道德沦丧,才会有仁义之说,仁义如果都难做到,才会有繁复礼节产生。

狗是人类的朋友,为主人看家护院,随主人围田打猎,很受人类青睐,所以人死后,儿孙们都要用“刍狗”来为逝者送葬,希望“刍狗”在阴间继续为主人服务。“刍狗”从制到弃再到灰烬,象征事物从生到灭的一个自然的过程。《道德经》上说:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”意思就是万物与百姓都有其从生到死的自然演变过程,天地不干预、偏私万物的自然演变,任由万物自生自灭;圣人不干预、偏私百姓的自然生活,任由人类社会自然发展。

如前所述,就像中国人“知道不知道”的口头禅一样,在经“孔子删诗书绳春秋”后形成的《尚书》版本中,也幸存着这样的记载:“伏牺、神农、黄帝之书,谓之《三坟》,言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书,谓之《五典》,言常道也!”用现在的话来讲,此所谓《三坟》之“大道”,就是中国人祖传的“大道主义真理”。此所谓《五典》之“常道”,就是“大道主义真理”的时代性阐释和实用性发展。此所谓“三皇五帝”祖传的“大道主义”,最初就产生于“大道之行天下为公”的原始共产主义大同社会时代。而自“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”开始,中国就进入了“大道既隐天下为私”的奴隶制小康社会,也就形成了私有制社会“天子分封建藩”的君臣父子等级礼法制度。从“孔子删诗书绳春秋”到“汉承秦制”而“罢黜百家独尊儒术”,都是这种“大道既隐天下为私”的“常道”文化传承,也就是“盗亦有道”的“名可名非常名”。

再看这句话里的“刍(chu)狗”,意思是用草扎成的狗,一般用于祭祀之中,祭祀完多半会扔掉或烧掉。圣人,指的是统治者,也就是君主。

(本文由子夏故坛原创,欢迎关注,带你一起长知识)

再放眼天下,自原始共产主义大同社会到奴隶制小康社会的“公私之变”以来,特别是从“民主法治”的古希腊奴隶制商业城邦和斯巴达商业军国主义时代以来,再经“君权神授”的古罗马帝国军事扩张和中世纪基督教“神权专制”的“十字军东征”宗教战争,又经欧洲“文艺复兴”和哥伦布船队殖民征服“新大陆”的奴隶买卖“世界自由贸易”狂飙突进,直至形成今天“美元霸权”金融殖民统治的民主法治“普世价值”和市场经济全球化国际惯例“割韭菜”体系,此所谓“西方文明中心论”的古希腊式大国崛起“修昔底德陷阱”天下兴亡周期律,就是私有化商业化拜金主义“神权专制”的“纸牌屋游戏”恶性循环。这种“战争武器决定资源配置”衍生的“货币工具决定资源配置”国际惯例体系,也依旧是道法丛林法则自私物欲弱肉强食“兽之道”的“术万变而道不变”。

因此“天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗”,说的是天地无心于万物,任其自由生长,君主无心于爱民,任由百姓自己发展。

老子说:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”,其实这句话几乎所有的人都理解错误,要害是‘仁’字!

然而,这一部长达五千年的私有制社会1%与99%贫富阶级分化文明史,却充满着仁慈博爱的“大道废有仁义智慧出有大伪”。君臣父子等级礼法的“孔孟之道”,是在讲“仁义礼智信”的“常道”。所谓“正心诚意格物致知修身齐家治国平天下”,实则是“劳心者治人劳力者治于人”经济食物链的周期性崩溃与重构。从“民主法治”的古希腊奴隶制商业城邦和斯巴达商业军国主义时代开始,西方世界也一直在讲仁慈博爱人道人权的“普世价值”,实则是“个人至上”和“金钱万能”胜王败寇经济食物链的周期性崩溃与重构。究其根源,也都是“盗亦有道”的“名可名非常名”。

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那么,何为‘仁’?提起仁字,很多人就联想到仁慈,仁爱,仁者爱人等等,然而‘仁’却是一个令老子非常讨厌,非常糟糕的字。

以中国式“道术用”与“时势位”天人合一有无相生阴阳易变系统运动思维来看,对于沉迷私有化商业化拜金主义“纸牌屋游戏”的钱奴而言,所谓“圣人不仁以百姓为刍狗”,就是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”的“上德不德是以有德”。而衣冠禽兽牛鬼蛇神道法丛林法则自私物欲弱肉强食“兽之道”,就必然是满口仁慈博爱的“假圣假人”。

这样看起来比较残忍,上天不应该爱万物?君主不应该爱民如子?

孔老二毕生所追求的,就是‘克己复礼为仁!’,用现代的语言阐述就是: 恢复奴隶社会制度的‘周礼’(顶层为周天子,第二层为诸侯,最底层为‘黎’: 供殉葬用的战俘或奴隶,考古发掘触目惊心!),所有的低社会等级的奴才必须首先向周天子效忠,然后周天子再向奴才们施仁。这就是孔老二的腐朽透顶的,以‘(周)礼’和‘仁’为核心的,危害中国2000多年的儒术!

此便是《问道老子:为何“圣人不仁以百姓为刍狗”?》之《食草恐龙自私自利“窝里斗”渔翁得利原是“霸王龙”?》

但是天地、圣人不仁慈,才会公平啊!

所以,‘仁’是社会等级制的产物,只能出现在社会等级制(如周礼)中,这正是老子讨厌‘仁’的理由。‘道’视万物平等,绝不会要万物效忠与祂,再自上而下去‘施仁’于万物,而是让万物在平衡的环境下,任其自生自灭,这就是‘天地不仁,以万物为刍狗’的本意,同样地,‘圣人不仁,以百姓为刍狗’意思是一样的,圣人不要百姓向他效忠,也不施仁于百姓,而是保持一个平衡的社会环境,让百姓生生不息。

叩问公道不见公,

人类、动物、植物,都是天地生灵,天地对一个种类仁慈,就是对其他种类不公。比如风雨雷电,有期盼下雨的生物,必然也有厌恶下雨的生物,天地怎么能讲偏爱(仁慈)?

这就是老子的本意!

长夜孤坐望星空。

同样,君主对一部分百姓仁慈,必然会损伤另一部分百姓的利益,只有真正做到不偏不倚、无心无为,才能至公有为

那么,忘掉孔老二的,伪善的‘仁’吧!

银河浩渺逝流光,

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《道德经》里说:“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。”刍的本义是小、幼没有成熟的意思。刍狗是古代人用来送葬的东西,最后是要烧给死人东西。象征没有用的东西。

转眼闪过无影踪。

这和《道德经》主旨一致,老子在《道德经》全书强调的莫过于“无为”二字。何谓无为?通俗点说就是不要瞎折腾。

说一下我个人对老子这句话目前的理解,刍狗是没有用的东西,是最后要烧给死人的东西。带点感情色彩的话,刍狗是带着晦气的东西。带着晦气的东西肯定是不惹人喜爱的。这里就有一个偏爱出来了。既然是一个不惹人喜欢的东西,那么它是不会得到别人的一点偏爱的。所以天地对于万物是没有一点偏的,至于你是长成参天大树,还是早草。至于你是森林的霸主还是别的动物嘴里的食物。天地是不会给一点干预的。同样圣人对于我们普通人也是一样,他是不会偏爱我们任何一个人的。我们精通人你能成为怎么样的人完全取决于你自己,你是想成为一个村长还是省长。你是想成为一个有钱人,还是穷人,你是想成为一个对社会有用的,还是想成为一个社会的败类。这些都是取决于你自己。

往事悠悠随流水,

如《道德经》第五十七章“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”,老子认为如果统治者做到了清静无为,不折腾百姓,百姓会自然富足安乐。比如汉初黄老治国、与民休息,最终实现文景之治、汉武帝大一统。

天地和圣人他们做什么呢,他们只是制定规则。在天地法则下,在人类生存的法则下。我们生长在同样的法则下,任何人不会给到我们帮助。你想成为怎么样的人,只要你去努力,你就可以成为那样的人。不要说自己不行,为什么在同样的法则下别人可以,而你不可以。我们应该更多从自己的身上来找问题。这就是儒家所说的“向内求”。只有向内求我们才能更好的提升自己,不可一味的向外求。向外求是什么要求不到的。这就是我们通常所说的:求人不如求自己。

地上曾经生恐龙。

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以上是我认为,这句话对于目前的自己更为积极的一面的影响。当然老子的思想博大精深。这只是我理解的一点点,至少是一点点对自己的人生成长有用的,分享出来希望看到的你对你能有一点点的用处。

丛林法则食物链,

这个问题到目前为止仍然没有定论,怎么理解的都有。个人试着解释一下,抛砖引玉吧。

自私自利妄作凶。

理解这两句话有两个关键点,一是老子的主张,二是刍狗到底是什么意思。先理解第一点就容易理解第二点,合在一起就会靠谱一些。

食草恐龙窝里斗,

老子是主张无为而治的,主张道法自然,人和万物一样也没什么了不起,也要道法自然,就是所谓的人法地地法天天法道道法自然,连天都要法道,何况人乎?所以老子主张不要人为的去搞什么仁义礼智信。为什么呢,因为那会把人搞复杂把社会搞复杂,也不符合自然之道。因为你搞出来仁义礼智信,虚伪奸诈也就随之产生了,不信你看非洲大草原上的万千草木动物,没人给他们定规则,他们该生该死都各得其所,一样生机盎然。反而是人类社会越来越复杂,正所谓失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼,到最后怎么办呢?今天的社会发展和世界形势好像也证明了老子的观点有道理。

一盘散沙自内讧。

由于老子是在天地之道的层面上,孔子是在人的层面上,这中间差距很大,即使后来儒家也讲究天人合一,但儒家是由人而天,老子是由天而人,甚至都没有把人单列出来考虑,所以老子看不起儒家那套学说,认为没用还制造了很多问题和一大堆麻烦,这也是孔子拜见老子回来后很长时间不说话的原因。

食肉恐龙抛鱼饵,

刍狗,是由柔软的嫩草编成的狗,是摆在祭司台上做祭品的,祭司完了就没人管了。

各个击破乐无穷。

不仁二字在这个语境中是没有,没必要,用不着的意思。

食肉恐龙争地盘,

这两句话中的圣人在老子的口中是指通天地之道的人。

胜王败寇出英雄。

由此来理解“天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗”这两句话,大概意思就是:天地用不着或没有什么仁不仁爱,万物都顺其自然,真正的圣人也不讲究什么仁不仁爱,只是让百姓随其本性自生自灭。

合纵连横看大戏,

个人理解,班门弄斧,欢迎指教!

渔翁得利霸王龙。

圣人不仁,以百姓为刍狗!

自私自利兽本性,

刍:草,刍狗:草编的狗,圣人:指人间最高统治者,也就是皇帝之类的人。

欲壑难填无底洞。

我个人以为这句话有两层含义:

破私立公显人性,

第一层就是书里解释的,圣人没有偏爱,对天底下每个人都一样。

抑强扶弱归大同。

第二层是统治者根本不把百姓当人。鲁迅说过,翻开一部封建史,就是一部人吃人的历史,所有统治者都是吃着蘸着人血的馒头。在一个没有权力监督的社会,统治阶级吸取天下人的辛劳和成果,来供他们寄养,还貌似理所应当,还得让百姓毫无怨言,感恩颂徳。游戏规则想怎么定就怎么定,根本不考虑老百姓死活,这样的制度还把人当人吗?

不用去拿经文里面的句子出来解释这几句话的意思,真正能看懂古文的其实并没有几个人,所以解释这种问题就应该用最直接粗暴的方式来回答,让大众都轻轻松松看得懂理解这些意思才是真的,拿古文来解释和各种咋呼说实话远远没有直接用白话文来解释容易获得大家的理解和认可。

刍狗,祭祀用的一种祭品,用完则付之一炬。

道德经的这两句话的意思很直接的阐述了自然和生物之间的关系,也用自然和生物之间的关系来比喻统治者和普通老百姓之间的关系,老子的道德经其实把社会和人性写的非常的直白了,也说明了老子对社会和人性的认知非常的了解和深刻,对自然大道和生物生存的关系的一种理解。

圣人不仁,以百姓为刍狗

天地不仁,以万物为刍狗,在天灾面前万物都是弱小到没有任何反抗余地的,也就是说在天地自然面前,万物只是祭品,自然天地想怎么折腾就怎么折腾,万物没有一点反抗的余地,也说明了自然其实才是真正的主宰,而万物只是自然的祭品和玩物而已,天地虽然没有灾难那万物就是子民,天地发怒万物只是祭品,好坏之间的关系和结果定位。

简单理解即圣人无二心,纯一直心,即无心时,以百姓喻人身,任其自生自灭都不随着。

圣人不仁,以百姓为刍狗,就是说在好的统治阶级眼中,老百姓有价值,所以会得到比较好的待遇和生存发展环境,当统治者腐败残暴的时候,基本上都全部是压榨老百姓,不把老百姓当人看,完全不顾老百姓的死活,当统治者不仁义的时候也就是老百姓不被当做人看的时候,其实就反应出来统治者的好坏决定了老百姓的生存状况的定位。

实则是忘我,若认物为己则心为境所役,情被物所牵。

当然还有一句话叫做圣人不死大盗不止,就是说其实好与坏都在统治者一念之间,真正的大盗坏人就是那些统治者,那些统治者才是对社会伤害最大的,因为那些统治者为了满足自己的欲望会伤害到很多人的利益来保全自己的利益和欲望,统治者才是最大的坏人,而圣人其实就是指统治者,当然很多事情只是相对而言,不过真正造成大伤害的就是统治者,仁义道德其实就是一种用来忽悠他人的方式而已。

如庄生晓梦迷蝴蝶,我是蝴蝶,还是蝴蝶是我?若我是蝴蝶,则我已是梦里物,蝴蝶是我,则情被他所牵,从此本末倒置,如楞严经弃之大海,惟只认一小浮沤为自,心中生心,而不认得造梦者是谁!

谢谢邀请!本人的解读:标点符号+通假字。标点符号:“天地不仁?以万物为刍狗?”或“天地不仁,以万物为刍狗?”下句同。如此,这两句话表达了非常明确的含义:天地和圣人都注重“仁”,并非“不仁”,而是非常“仁”。日月星辰轮替,造就了四季轮回,万物生息不断,百姓得以肉食。刍狗本就是假的,以假替真,正说明了保护真的。后句里的“以***为”句型中,“以”字应该释为“依据”,即“依据万物之像”;“为”字应该释为“结成”,即“用刍(草)结成狗。”这四句的含义是:天地大仁,并没有因其拥有强大的力量(风、雨、雷、电、洪、震)而蔑视万物;相反,它是在保护万物;圣人大仁,他们是在保护百姓,尽管他们高高在上。简单点说,就是不会因为强大而凌弱;不会因超凡而蔑人。有这种看法是基于“不”字有通假字“否”,fou,第三音。词序应为“仁否”;再结合标点符号,得出以上看法。为什么会考虑“不”为通假字?按照汉文习惯和规律,不(布音)+名词(仁),构成的是形容词,其后面应该还有一个字或词组。比如,不法之徒,不法商人等等。

梦境里皆是物,作不得真,万物是为百姓,任其自生自灭而都不随着,如同祭品,供天地之享用。如阴符经言:天地,万物之盗也,如人之享食也!

天地不仁,以万物为刍狗。

如经言,一物从来有一身,一身还有一乾坤。

圣人不仁,以百姓为刍狗。

如道德经上言,天地依其不自生,故能长生!

想要理解这两句的意思,首先要明白刍狗是啥?

简单理解就是忘我,不被物之所转!

刍狗是过去古代用来祭祀的,用草扎成的狗。

道家倡导顺自然,顺人性,顺生物本性,人与自然融合生存,人与人都要顺人本性行事,治世更应如此。但这里所指的圣人是指新石器时代后期,奴隶社会初期出现的儒家推崇的尧舜禹圣人,这些圣人创导是给社会,给人带道德枷锁的方法治世。老庄道家论为,这种做法会不尊重人性,对子民如牲口,可以随意给马上蹄,给牛穿鼻。把人当猪狗牛马!

大概其最原始的做法是杀一只真的狗去祭祀。

《道德经》中说“天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗"。这两句话联起来说,就成了譬喻关系。首先,老子以相反观点提出,也就是以“不仁“,提出。那么,还有一个"仁“的观点。相反之,也就是"仁"。仁是一个放大关系,具各种表现形式,很难说完全,故,老子以"不仁"用"万物"与"百姓“为依据辨析。单从"刍"字讲,为草,这是字的本释,如果我们用“草"本字讲就无意义,况且草与狗合成词,那么"草狗"在“天地不仁,以万物为草狗"能表达出意义吗?又,有人说,草狗是古代扎的草靶狗,用来祭祀的,历史上只有用牲畜祭祀的,不仅没有草靶狗祭祀,用狗祭祀也没有,用的是猪,牛,羊,活宰祭祀,也没有形成草靶的。应以“天地不仁,以万物为刍狗"解为“天地不仁,把万物不当物"才正确。“圣人不仁,以百姓为刍狗"应解为“圣人不仁,把百姓不当人"才正确,才说得通,才合情理。因此,"刍狗"一词,不能用“草狗"和"草靶狗“理解并解释。

但是古代的土豪太少了,土豪也没那么豪。再加上古代各种祭祀繁多,动不动就得祭祀,动不动就要杀狗。多大的土豪也经不起这么折腾。

圣人不仁,以百姓为刍狗,所谓“刍狗”就是用草扎成狗的形状,用现在的话来说是布娃娃一样过的东西,此一句往往让人误解,以为这个圣人不仁义,把老百姓都当做狗一样的,其实不然,这话要从头开始看:天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地自然演化,没有仁义礼智信,没有喜怒哀乐愁,没有爱恨情仇,好坏,善恶,都是在自然不过的事情,所谓的爱恨情仇,喜怒哀乐都是人强行赋予的,因为人需要这些东西来充实人生和意义,《道德经》教人体道而修行,抛去一切虚伪来修真,而不是越来越虚伪。

所以聪明的古人另辟蹊径,想出一个办法用,扎成一个狗。心意到了啥都有,天地神明也得夸奖这一念仁慈。等祭祀完了就把这个草扎成的狗放到河里,顺流而下,自生自灭。

“刍狗”不参与喜怒哀乐,不参加一切情绪,这是平等心,圣人看待百姓,不受美丑善恶,喜怒哀乐的影响,才能够做到公平,公正,不参与到个人的善恶喜好中去,才有真坦然,就像天地对待万物一样。

好了,我们可以开始解释。

天地不仁 以万物为刍狗; 圣人不仁 以百姓为刍狗。意解: 自然造就了万物的自由相互并列存在,不专一克意的约束!圣人(卓越丶优胜的人群统治者)对待百姓也应是一视同仁,不能克意的喜欢、厌恶某一部群! 本意即天公地道,强调自然生物圈因公平而共存,人类族群的管理分配也应公正、公平、自由!

道法自然,万物运转,阴阳相克,有生有灭。

而万物的生灭更替,没有天地的妄加干扰,也没有天地的凭空帮助。一切都在道之内,规律平衡的运转。

天行健,君子以自强不息,地势坤,君子以厚德载物。

放之百姓身上,则为自己奋斗,为家人拼搏。为社会添砖加瓦,为国家奉献牺牲。

放之圣人身上,则要通晓人心,参悟阴阳变化。悟天道,求真理。外要防止敌寇入侵,扬我国威。内则教化百姓,引导社会平衡良性运转。使之百姓安居乐业,社会长治久安。圣人不可能强行干涉百姓富贵,圣人也不可能无理干涉百姓贫苦。

总之万事万物百姓圣人天地,皆有其命,皆有其可为,有其不可为。总归一切都在道之内,阴阳平衡规律运转。

谢邀,这个问题头条中之前有类似的提问,已经有邀请并做了回答,这里直接把那个回答粘贴过来了。

230810

风中CD

2018年11月21日

谢邀。

刍狗不仅是指祭品,还是指很低贱的祭品,是贫穷人家用以祭天地的,跟牛羊相比狗已经是低贱的祭品了,它却还是草扎的狗,所以这里是强调低贱。但是祭品的高低贵贱本来就是人为规定区分的,在天地看来牛羊是祭,草狗也是祭,在天地那里看来万物都是一样的,如果说草狗低贱,那么万物都是象草狗一样的低贱了。把万物都看做低贱的,从“仁”的道德规范来说,天地自然就是不仁的了。但是既然一样低贱,也就无所谓高贵,既然无所谓高贵,也就无所谓低贱,万物众生都是平等的了。

这里是说要对万物众生平等看待,自然以待,不要人为区分高低尊卑,不要人为定义什么仁义道德的规范。

紧接着后面的就是天地之间就象风箱,看着空空的但其实不空,只要鼓动一下就有很多风鼓出来。人说的太多,定义、规范、作为太多,最终会技穷,不如守着天地之间的本道,让万物众生按自然之理自然发展。(天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多闻数穷,不若守于中。)这是接着补充说明人不要太人为的行事,补充说明了为什么与其去人为制定什么仁义道德的规范,不如顺应自然。

这句话的意思是要尊重社会或者自然本身的规律,不要用人为的规范约束社会或者改造自然环境。

天地不仁这种说法,似乎有点不好接受。仁爱难道不是善吗?善的东西难道不能坚持吗?在老子看来,仁义道德都是可道之道而不是常道。圣人应该洞悉社会发展的规律,顺应这些规律,不用仁义道德去约束百姓。这个思想在第三十八章中有比较具体的解释。

故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼此。

结合一下实际,很多家长在教育孩子的时候,监督孩子的一举一动,尽心尽力,仁爱有加。不过您也可以尊重宝宝,让他独立,自己决定如何学习和生活。或许,这样也许能更好地发挥孩子的天性。这只是个比方,您可别当真。我不是圣人参不透世间大道,只是想让您明白什么叫圣人不仁,视百姓为刍狗。

不用仁政去约束百姓,给百姓充分的自由。象这样追求自由和平等思想贯穿了道德经的始终。也正因为这样的理念,道德经被世界各国不同文化背景和意识形态的人所接受,并奉为经典。(相比之下,论语的粉丝要少很多。)

我谈一下自己的理解:

人不重德的时候,就不会珍惜生命,无度地做恶、杀生满足私欲。更高层次的神如果败坏的了话,在他管辖的下界众生就会受到不好的影响,也随之败坏并被消毁。

现在这个时期按照佛家来讲是“末法”时期。末法时期是人类道德集中败坏的时期,连宗教信仰的地方也不行了,和尚或神父也不听佛和神的话了,寺庙或教堂也不清净,起不到修善镇邪的作用了;下一步是“末劫”时期,而“末劫”是要淘汰人的,《圣经》中不是讲“大审判”吗?道德败坏的人,脑子里装着斗争观念而不是善良本性的人、善恶不分的人,把良心换成钱的人,将来就很难度过那一劫了。

而这次末法不仅仅是人类这个时空末法,比人类更高的层次(神、佛那个层次)也进入了末法,众神佛都有自己解决不了的难题,更管不了凡人了。

到了现代为什么没有人修成正果啊,是没有高层次的生命在度化人了,就是因为这个原因。佛教中讲末法时期弥勒佛会来世间度化世人救度一切众生,这个事情已经在做了,众生需要用善心和悟性突破世间谎言才能发现真相。

天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。

现在那些修仙啥的小说动不动来这么一句,好多时候看到,都觉得好玩,用的不恰当啊。

天地不仁,以万物为刍狗,天生万物,不以之为仁,不凭借此事来炫耀仁慈与不仁慈,本其生生之道也,刍狗,祭祀时用草扎的狗,万物于天地而言不过就好像丢弃的草狗,讲无我之态,即不言而成,无我自生。

圣人不仁,以百姓为刍狗,圣人效仿天道,成其人道,至善者,莫若水,大治者,不治也,圣人之道,不教而教也,是众生本应如此非我之功也,故言“尽性”,故曰“致己”。

天地,自然也,其言道,自然之道,不以其成而占,不以其败而弃,为道而生,怎敢言己乎。

若水

天为了一事同人公平的对待 不仁时的天灾人祸都是以人而犯 故不仁以万物为刍狗这是规律自然一切至高管理是管人的心管万物的规律生生生不息 利大于癖就会有以万物的生息而论 癖大于利就会以开阔的决断来平判万物 就是律法的国家人民和不良的社会之人

圣人的见法不能与百姓为同者 百姓心中不能见圣人方法 因为林子大什么鸟都有 故圣人不仁以百姓为刍狗 这意义就是人各有各的优势各有各的略处 你可以是圣人 但是不了百姓 你可以是百姓 但不能是圣人 因为圣人是高度 百姓是平民 圣人可以装成百姓 但百姓装不成圣人

管理百姓要有圣人的心 当圣人要有百姓的优势

仁者人也,刍狗作为祭物仅仅是个代替品即代表作用,所以整章意思应如下:天地没有自己,万物就能代表,圣人没有自己,百姓就能代表。天地之间象不象一个风箱,你想得到什么,动作越大失去越快,一旦你放空自己,却自然而然就能得到。对于统治者来说,政令越多只会加速败亡,还不如无为守中。

首先说一点:把“刍狗”解释为祭品,这是自古以来想当然的错误解释。草狗能作为祭品?若能的话,那就是"上坟祭祖烧报纸(比草强)一一哄鬼神”。

《道德经》中的“天地不仁,以万物为刍狗”的真正意思

一一消除人们的困惑、哲学的贫困的指道明灯、哲学方法论

《道德经》中的“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗”的真正意思是:

“天地不”要求人们“仁”爱地包容物质的不同存在,是“以”人体法则心脏交换血液、票决意识(万),这样“物”质决定意识,“为”草创的初级意识“刍"形变成按人体法则运行的先进(狗); “圣人不” 要求人们“仁”爱地包容百姓的不同意见,是“以”文化法则交换、票决领导、历史,让“百姓”无记名投票决定领导、历史,“为”草创的初级领导、历史“刍"形变成按文化办事的先进(狗)。

把它作为正确的指导思想,就是现在的“构建人类命运共同体" “以经济建设为中心,以人民为中心"。

为什么这样说?

因为,这段活出自《道德经.五章》,标题密码是一五得五,其代数意思是:以意识、领导(一甲)决定物质、历史、文化法则、龙(戊五)不行,得以物质、百姓按文化法则、龙(戊五)无记名投票决定意识、领导(一)、历史,才能变成“戌"狗这一先进。中华传统文化是龙、应用数学,数学可以等量代换。戌代表狗、十一、先进,例如《论语.先进第十一》。 过去我们只知道物质决定意识,人民决定历史这一哲学认识论,至于怎么决定的方法论却不十分清楚,只是说意识是大脑的反映(思考的实质是意识决定意识),农民起义、物质生产的人民创造了历史等,和平时期怎样创造历史的方法论却不很清楚。 《红楼梦》与之对应的五回就是以故事说明这一道理的。在“警幻仙曲演红楼梦”的这一回最后指点"迷津":“不受金银之谢",物质决定意识的唯物论不是让人唯财物,而是以按文化生活工作为先进。

《道德经》五章最后说“多言数穷,不如守中”,意即坚守中国龙的传人传的这一“中(五戊)"龙、文化,"语"言就是说这一中龙(吾五)的。

详见《解密红楼梦真味道》(含《道德经》译文)。

文/刘树成

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